高祖伯括、皇祖南公與曾侯■、曾侯諫及犺（夭）試探
編鐘而崩潰而是顯示出極強(qiáng)的生命力。
2009年以來，在湖北隨州發(fā)現(xiàn)的曾公編鐘以及相關(guān)的曾侯與編鐘和羋加編鐘銘文[1]，因其內(nèi)容非常重要，引起了熱烈的討論。筆者閱讀過相關(guān)論文之后，產(chǎn)生了一些想法，現(xiàn)在發(fā)表出來，以供攻錯(cuò)。
一、曾國三鐘與高祖伯括、皇祖南公
曾侯與編鐘（2009年發(fā)掘）云[2]：
唯王正月吉日甲午，曾侯與曰：伯括上庸，佐佑文武，達(dá)殷之命，撫定天下。王逝命南公，營宅汭土，君庇淮夷，臨有江夏。……用孝以享于辝皇祖，以祈眉?jí)?、大命之長，其純德降余，萬世是常。
羋加編鐘（2019年發(fā)掘）云：
唯王正月初吉乙亥，曰：伯舌受命，帥禹之堵，有此南洍……
曾公編鐘（2019年發(fā)掘）云：
唯王五月吉日丁亥，曾公曰：昔在辝丕顯高祖，克逑匹周之文武，淑淑伯
（舌），小心有德，召事一帝，遹懷多福，佐佑有周，靈神其圣，受是丕寧，丕顯其霝，甫匐辰敬。王客我于康宮，呼尹氏命皇祖建于南土，蔽蔡南門，折應(yīng)京社，適于漢東，南方無疆，涉征淮夷，至于繁湯。
曰：昭王南行，舍命于曾，咸成我事，佐佑有周，賜之用鉞，用征南方。南公之烈，叡（駿）圣（聽）有聞，陟降上下，保埶（辥）子孫。
曰：……夔余孺小子（筆者按：相當(dāng)于胡簋的“王曰：有余隹小子”），……擇其吉金鐈鋁，自作龢鎛宗彝，……以享于其皇祖南公，至于桓莊，……永保用享。
關(guān)于銘文，已有許多學(xué)者做過很好的釋讀，但仍有需要再加以論說者如次。
第一，關(guān)于銘文的“命”。
羋加編鐘云“伯舌（括）受命，帥禹之堵，有此南洍……”。曾侯與說“伯適（括）上庸，佐佑文武，達(dá)殷之命，撫定天下。王逝命南公，營宅汭土，君庇淮夷，臨有江夏”。曾公說高祖“克逑匹周之文武……王客我于康宮，呼尹氏命皇祖建于南土”。
迄今為止，似乎所有人都把“伯舌受命”與曾公所言“建于南土”、曾侯與所言“王逝命南公，營宅汭土”當(dāng)作同一個(gè)“命”[3]。我們的看法與此不同。仔細(xì)對(duì)比上述記載，伯括是“受命，帥禹之堵，有此南洍”，而皇祖則是王命“建于南土”。建當(dāng)是受封受建，例如小臣豈鼎“召公建匽（燕）”[4]。這個(gè)命明確是來自于王。但“伯括受命”之命，并未明言來自于王。這個(gè)命當(dāng)是來自于天命、與生俱來之命。試對(duì)比晉公盆銘文“我皇祖唐公，膺受大命，左右武王，教威百蠻，廣辟四方，至于不廷，莫不□□，[王]命唐公，建宅京師，□□晉邦”[5]。在“王命唐公建宅京師”之前，已然說到唐公“膺受大命，左右武王”，所受之命，恐怕理解作此人“生來之命”要好于“王命”，其左右武王乃至后來成為唐國第一代國君均與此“命”有關(guān)。再看秦襄公。秦公曰：“我先祖受天命，賞宅受國”（見秦公镈）。秦襄公后來被周平王“授國”，當(dāng)然是王命。但是，其根本原因被認(rèn)為還在于受了天命。商王紂曰：“我生不有命在天乎！”（《史記·殷本紀(jì)》，又見《尚書·西伯戡黎》）再看后稷?！对?middot;閟宮》云姜嫄“上帝是依”而生下后稷，而后稷“奄有下國，……奄有下土，纘禹之緒”。與羋加所說伯括“伯舌受命，帥禹之堵，有此南洍”不是很像嗎？如果不嫌稍遠(yuǎn)的話，屈原《橘頌》的例子也很適用于此：“后皇嘉樹，橘徠服兮。受命不遷，生南國兮。”橘生于南國，被認(rèn)為是“受命”，這個(gè)命當(dāng)然就來自于自然神了。
“有此南洍”很可能反映了伯括本來就是這一帶的土著頭領(lǐng)，他后來做了周文王的加盟者，其后輩則受到周昭王的冊(cè)命，成為周王朝諸侯國的一員?！秶Z》卷十“（文王）于是乎用四方之賢良。及其即位也，詢于‘八虞’，而咨于‘二虢’，度于閎夭而謀于南宮。”南宮，韋昭注謂即南宮括，似乎顯示南宮括屬于“四方”之一的南方的賢良。這也有利于解釋為什么葉家山墓地是東西向、用日名等等非“純姬姓”（如武之穆的晉）的文化現(xiàn)象。雖然曾國是姬姓，也奉后稷為遠(yuǎn)祖[6]，但與文之昭、武之穆、周公之胤畢竟不同。韓巍引皇甫謐《帝王世紀(jì)》“文王昌……敬老慈幼，晏朝不食，以延四方之士。……是以太顛、閎夭、散宜生、南宮適之屬咸至，是為四臣”說南宮括與閎夭、散宜生、太顛、太公望等人一樣，都是投奔文王的“四方之士”，并非周王室嫡系。他引林鵠并創(chuàng)“周初賜姓說”試圖解釋這種文化與族的分裂現(xiàn)象[7]，但文獻(xiàn)上似乎尚未見到夏商周時(shí)代被人王（而不是老天）“賜姓”的證據(jù)。王占奎曾經(jīng)很謹(jǐn)慎地說過曾很可能存在由葉家山的非姬姓轉(zhuǎn)變?yōu)榇呵飼r(shí)代姬姓的推測[8]。現(xiàn)在看來，用曾的遠(yuǎn)祖很早（后稷到文王之前某個(gè)時(shí)間段。南宮括類似奔吳的太伯仲雍？）分立出來來理解這種文化與族姓的分裂現(xiàn)象，似乎更為合適。
第二，關(guān)于曾公鐘銘“王客我于康宮”?？停?ldquo;王客于般宮”，唐蘭謂“客就是格”[9]。對(duì)比大量金文例子，此說已經(jīng)成為共識(shí)。各，大量見于西周金文，其意為來、到，大約相當(dāng)于今廣東話的“落”。對(duì)此句有以下幾種解釋。
（一）“我”就是器主曾公[10]，雖然東周時(shí)期仍存在康宮會(huì)陷入孤證的境地，但也不能說完全沒有可能。但問題是銘文后邊說“呼尹氏命皇祖建于南土”，無論如何與曾公對(duì)應(yīng)不起來。所以，“我”不是器主本人。
（二）“我”是“我皇祖”的遺漏[11]。此說雖是假設(shè)，但憑藉該編鐘銘文中有多處漏缺、訛串等等現(xiàn)象，似乎不是不可能的，且頗為有理。但問題是，如何知道所缺為“皇祖”二字呢？西周金文中從未有人名或代詞賓語夾于“各” “于”二字之間。
（三）參照西周金文慣例，認(rèn)為“我”字純屬錯(cuò)鑄[12]（筆者覺得此說最為可能）。即使不是錯(cuò)鑄，“客我”二字構(gòu)成的詞也應(yīng)是到達(dá)、進(jìn)入的意思，因?yàn)榘凑战鹞乃涃n命儀式，此時(shí)只有王進(jìn)入某宮，還輪不到被賜命人進(jìn)入的議程。
總之，這一句當(dāng)讀作“王各于康宮”。
康宮是康王的宗廟，唐蘭先生由此創(chuàng)立西周銅器斷代的康宮原則，即凡有康宮字眼的銅器必在康王之后。同理，凡有文武成昭穆共懿孝夷厲等字者，其王世必在對(duì)應(yīng)之王之后。
康宮一詞是本文立論的基礎(chǔ)，也是爭論最大的。有人認(rèn)為這是春秋時(shí)人的說法，并不需要“認(rèn)真”對(duì)待，不愿意相信這是真的[13]。問題是為什么對(duì)銘文本身加以使用而偏偏懷疑康字？曾公這一段話的用意在于夸耀其光榮歷史，不管是在康宮或成太室，并不能增減其榮光——只要是周王室就行。所以，我們的態(tài)度是，認(rèn)可康宮二字。不認(rèn)，拿不出證據(jù)。
第三，高祖即伯括。
伯括即文獻(xiàn)記載的南宮括，而南宮可以省略作南（見南公乎鐘[14]），南宮括可以是南公括，這一點(diǎn)已經(jīng)基本獲得認(rèn)可（但不是文王之子冉季載，詳見韓巍文[15]）。曾公編鐘說高祖“克逑匹周之文武”。《尚書·君奭》：“惟文王尚克修和我有夏，……有若南宮括。”《尚書大傳》曰：“散宜生、南宮括、閎夭三子相與學(xué)訟于太公，四子遂見西伯于羑里。”清華簡《良臣》曰：“文王……有南宮適、有南宮夭、有芮伯、有伯適、有師尚父、有虢叔。”武王伐紂時(shí)，南宮括“發(fā)巨橋之粟，散鹿臺(tái)之財(cái)”。出土銘文與傳世文獻(xiàn)兩相對(duì)比，左右文武的這位南族高人就是南宮括，而在銘中此人被稱作高祖，可見高祖等于伯括。
由曾國三鐘銘文也可獲得內(nèi)證：
曾侯與曰：伯括上庸，佐佑文武……
羋加鐘曰：伯舌受命，帥禹之堵，有此南洍……
曾公曰：昔在辝丕顯高祖，克逑匹周之文武，淑淑伯
（舌），小心有德，召事一帝，遹懷多福，佐佑有周，靈神其圣，受是丕寧，丕顯其霝，甫匐辰敬。
對(duì)比三鐘銘，曾公所說的高祖就是曾侯與所說的伯括（二者都左右文武，且都列在最前面，而最早的祖先不可能是兩個(gè)人）。
杜勇先生認(rèn)為，高祖即始祖，是一個(gè)不知私名的人，而伯括是皇祖南公，皇祖與高祖是兩個(gè)人[16]。這樣理解，似有以下難以說通之處：其一，伯括“帥禹之堵，有此南洍”，不就是以南洍為發(fā)祥地的始祖之舉嗎？其二，高祖“克逑周之文武”（與銘），而伯括也“左右文武”（銘）。如果高祖真是伯括前面的另一人，則只剩下很小可能：比伯括年齡大不了一點(diǎn)?？梢?，割裂了高祖與伯括的同一關(guān)系只剩下純粹的排列組合上的可能性而已，遠(yuǎn)不如把二者當(dāng)作同一個(gè)人（詳見下文）。
第四，南公即皇祖。曾公說王乎尹氏“命皇祖建于南土”，曾侯與說“王逝（誓）命南公，營宅汭土，君庇淮夷，臨有江夏”。兩者都是受王命：一云南土，一云“汭土”；一云建，一云營。不難看出，皇祖就是這個(gè)南公。曾公曰“……享于其皇祖南公”，曾侯與說“以享于辝皇祖”，南公乎鐘銘也說“皇祖南公”（南公乎鐘銘還說到先祖南公）。不可能把營建南土的王命同時(shí)授予兩個(gè)人，故而皇祖就是受命康宮的那個(gè)南公（而未必是高祖）。此人在南—曾（曾當(dāng)是由南分化出來的，故本文稱作“南—曾”，詳下文）歷史上地位當(dāng)非常突出。曾國后來的君主敘說自己歷史上的著名人物必然與國家經(jīng)歷的重大事件相關(guān)聯(lián)，此人如果不是曾的開國之君就應(yīng)該是其上一代（頗像周人把文武掛在嘴邊）。確定了皇祖與南公的對(duì)應(yīng)關(guān)系，理解高祖、伯括、皇祖、南公等四個(gè)人稱關(guān)系時(shí)就不會(huì)陷入近乎游戲的純粹排列組合之中。
第五，人名與人物關(guān)系的其他可能性。
以上三鐘涉及到先周到西周早期四個(gè)名稱：高祖、伯括、皇祖、南公。
四個(gè)名稱與相關(guān)人物全部排列組合，有以下五類[17]：四個(gè)人名全部合并；合并三名外加一名；合并二名加合并二名即（1+1）+（1+1）；合并二名加二名即（1+1）+1+1；零合并。其中（高祖+伯括）+（皇祖+南公）與三鐘銘文內(nèi)容最為相合且與相關(guān)歷史記載不存在矛盾，因而最為可取。其他的各種組合關(guān)系不可取的原因詳參注釋17。
其中第二類組合中的“高祖+（伯括+皇祖+南公）”為杜勇先生之說。由于文王到昭王（即使是其元年）相距時(shí)間過長，必然要求受命康宮之年大幅度前移，從而至遲也進(jìn)入到康王時(shí)候，導(dǎo)致出“康宮原則”崩塌的推論。但由上文可知，這僅僅是十二種組合當(dāng)中的一種且非最好的一種。伯括僅僅是一種理論上的候選人之一而已，受命康宮的這位南公完全有可能是別人。由此否定“康宮原則”自然難以奏效。
于是，形成如下人物關(guān)系：高祖伯括→皇祖南公。
伯括參與了從商紂王的監(jiān)獄——牖里營救被囚的周文王。文王脫險(xiǎn)后十年，崩（見《史記·周本紀(jì)》）。周武王接大位。武王在他的第8年伐黎（清華簡《耆夜》武王八年伐黎，“八年”應(yīng)是武王的而不是文王的[18]。故傳世文獻(xiàn)所說的與伐紂有關(guān)的“十一年”不應(yīng)當(dāng)如前人所“強(qiáng)解”的接續(xù)文王的紀(jì)年），后到第11年（或第13年）滅紂，滅商后在位有一年到二、三、四、六年等不同說法，下來經(jīng)過成康之間“刑措不用四十年”（一說四十余年），便到了昭王元年。按最短的算，文10+武（11+1）+成康40+昭1=63年，周王室文、武、成、康、昭五代63年對(duì)應(yīng)于南氏一支，從康王時(shí)的大盂鼎的盂之“祖南公”看，南氏一支此時(shí)至少已歷三代。
二、南與曾的關(guān)系
三套編鐘都出自曾國首領(lǐng)的墓中，銘文是東周曾國的國君或代行君事的君后說的話。他們說到其遠(yuǎn)祖都說南公，而不是曾公。南與曾在曾國人眼里顯然是兩相分明而又有密切聯(lián)系的稱謂。曾公、曾侯與在回顧自己家族輝煌歷史而不說到曾國建國是難以想象的，進(jìn)而與銘和銘的居有南土之說，必然至少有一次（很可能如現(xiàn)今學(xué)人所理解的那樣，二銘所說系同一事）是曾國開國之舉或與曾開國有密切聯(lián)系的重大事件。顯然“皇祖受命建于南土”對(duì)應(yīng)于這一事件最為合適。由南公之稱謂到曾侯之稱謂，要么意味著該國族的國名發(fā)生過改動(dòng)（南與曾前后串聯(lián)），要么意味著曾從南分立出來（南與曾并聯(lián)）。
先說第一種。
在葉家山只發(fā)現(xiàn)了其首領(lǐng)稱曾侯而未見到當(dāng)時(shí)活著的首領(lǐng)稱作南公——沒有“南公作”銘文的銅器發(fā)現(xiàn)（雖然有“作南公”器。詳下文）。這意味著曾出現(xiàn)在葉家山，更像是外來戶（鍶同位素檢測報(bào)告支持這一看法[19]）。曾公鐘銘說到“命皇祖建于南土，……適于漢東”。由某處去到屬于南土的漢東——葉家山就在漢水以東——正與此一推論相合。這很容易讓人想到廟臺(tái)子—葉家山就是“皇祖南公”的始封地。如果是這樣，很難想象“受命康宮”這樣的高光時(shí)刻不在銅器中有所體現(xiàn)。另外，正是這個(gè)皇祖，被春秋時(shí)期的曾國國君稱作南公而不是曾公。所以，廟臺(tái)子—葉家山很可能并不是“南”國的始封地，而是曾國的始封地。
試對(duì)比以下事例。唐—晉：覺公簋“王命唐伯侯于晉”，唐換成了晉；孟（妹）—康—衛(wèi)：武王之弟叔封由“孟侯”（《尚書·康誥》王若曰“孟侯”）轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;康侯”、其后代又由康侯變?yōu)樾l(wèi)侯。虞—宜：宜侯夨簋稱虞侯夨，改封之后則稱為宜侯夨。援引這些例子似乎也可以解釋曾之于南的關(guān)系。
已有學(xué)者援引召公、周公本人主政朝廷而元子就封的例子而作出解釋[20]。但是，尚難稱完備。
首先，試對(duì)比周公—伯禽之例?！堕s宮》云“王曰叔父，建爾元子，俾侯于魯”。王給周公說（而不是對(duì)著伯禽說，縱然假設(shè)伯禽也在場）讓你的長子侯于魯。再看看燕召公?？死溤?ldquo;王曰太保，唯乃明乃鬯，享于乃辟。令克侯于匽”。按照現(xiàn)今的主流意見，克是召公的長子。銘文還是王對(duì)著太保（而不是對(duì)著其長子，縱然其長子也在場）說的。回頭看看曾公鐘銘則是“命皇祖建于南土”，并沒有半點(diǎn)皇祖以外的人摻和進(jìn)來。皇祖既是受命之人也是就任之人（就任南土并非就是就任葉家山，南土內(nèi)其他地方亦可與此句合拍）。
其次，忠實(shí)于三鐘銘文，不可否認(rèn)一個(gè)被曾國后人稱作“皇祖南公”的人在南土有其地盤。這個(gè)地盤，要么是以南為名號(hào)的封國，要么以南為號(hào)的采邑。無論哪樣，都與曾并列。
第三，西周金文顯示，晚在葉家山曾侯墓之后還有以南為號(hào)的“氏”（即國族）存在。例如，南姞甗和南方追孝鼎[21]（圖一）。
南姞甗是南姞為其皇辟作器。女子“稱國與姓”，南顯然是國族名即氏名。從該器頸部的垂冠鳥紋看，時(shí)代進(jìn)入穆王的可能性很大，而關(guān)于兩座（或三座）曾侯墓年代盡管爭論很大，但包括本文在內(nèi)，都認(rèn)為不晚于昭王。南方追孝鼎不但器型垂腹明顯，而且頸部紋飾明顯具有中期的特征，再加上尊字從酋而不是從酉，足可認(rèn)為到了葉家山曾侯墓之后。張?zhí)於鞑┦刻嵝压P者，該鼎銘文的公仲與西周晚期的南公乎鐘銘的“皇祖南公、亞祖公仲”（該銘還有一處是“先祖南公”）的公仲是同一人。這樣看來，以南為氏名和以曾為氏名長期共存以至于到了西周晚期。
第四，如果在同一個(gè)人任內(nèi)轉(zhuǎn)換旗號(hào)（例如有人主張的曾侯諫就是受命康宮的南公[22]），則葉家山的曾侯必然有一個(gè)先稱南公后稱曾侯的人（猶如從唐伯轉(zhuǎn)換為晉侯的燮父），而這個(gè)人的墓不見記錄受命康宮這一高光事件的銅器（雖然“不見”作為證據(jù)，有“消極”之嫌，但總該認(rèn)為“出現(xiàn)”才是高概率事件，如克罍見于燕侯墓中）。
理論上還有一種可能：即轉(zhuǎn)換旗號(hào)的人是不見于葉家山第一代曾侯以外的另一個(gè)人。這樣假設(shè)意味著又回到了第一代曾侯的問題。銘里王授命的那位是南公，而未被稱作曾公；只說到建于南土（南土既可以理解作廣義的南方之土，也可以是狹義的以南為名之國的地方）。第一代稱曾侯的時(shí)間必不早于受命康宮之時(shí)。如果在此之前，意味著曾與“受命康宮”的南公的血緣關(guān)系更遠(yuǎn)，亦即受命康宮的這個(gè)皇祖南公不是曾國的直系親屬，而自己的直系親屬并沒有在銘文里出現(xiàn)。后代曾侯說到這個(gè)并非自己直系的遠(yuǎn)祖南公作為本支歷史的高光代表是不是有點(diǎn)不倫不類？這是“夸耀別人家而沒有夸耀自家”的奇怪現(xiàn)象。所以，這種假設(shè)沒有意義。
無論怎樣，不可避免，總要承認(rèn)曾與南在南土各自獨(dú)立，即下面一種選擇。
再說第二種，曾從南土之南族分立出來。這種解釋，“繞過”了墓中不見“受命康宮”器的“弊病”，且符合既稱曾侯（而不是南侯）又承認(rèn)南是“祖”國，皇祖南公既是“祖”國的榮耀也是曾自家的榮耀。但似乎又會(huì)遇到另外一個(gè)難題：羋加編鐘只寫了伯括，未及康宮受命的南公，亦未及本文所主張的從南分立出來的曾國第一代國君。難道曾公和羋加敘述歷史時(shí)對(duì)開曾之君也就是自己這一支的第一代直系祖先（比如曾侯
）不加敘寫？晉公盆銘說到了“憲公”當(dāng)系文獻(xiàn)中的晉獻(xiàn)公[23]。后者是曲沃桓叔一支的直系后人，但盆銘既沒有敘寫由唐開晉的燮父也沒有敘寫到曲沃桓叔。以此例之，曾公沒說到第一代曾君并不是不可接受的。
兩相對(duì)比，還是后一種好。這意味著受命康宮的那位南公的墓可能并不在葉家山。葉家山的第一位曾侯當(dāng)是從這位南公處分化出來的。受命康宮很可能是周王室對(duì)自伯括時(shí)業(yè)已享有南土的既成事實(shí)的正式承認(rèn)而已。
三、犺（南宮夭）與曾侯
在葉家山墓地，有兩件出自M111的銅器說到了南公。一件是爵，銘云“作南公寶尊彝”。另一件是南公簋（圖二，1），銘文云“犺作剌考南公寶尊彝”。
同墓所出的“曾侯犺作寶尊彝”簋銘之犺，本文承吳鎮(zhèn)烽先生《金文通鑒》釋作（吳先生推測犺與“二人似是兄弟”）。南公簋的年代屬于西周早期偏早沒有爭論。但問題是，恰恰是該器并沒有曾或曾侯字樣。說者或認(rèn)為人名是犺，與曾侯是同一個(gè)人，進(jìn)而認(rèn)為曾之為國名可早到成王時(shí)期，于是造成了與昭王時(shí)期“受命康宮”的矛盾。
筆者以為，此字并不能遽然與合為一字。
其一，字形顯然有別。兩件曾侯的字，左邊立字最下一筆分明不是斜橫而是平橫，且在最底下。而犺，《簡報(bào)》摹本兩腿之間沒有一斜橫，但文字?jǐn)⑹鲇终f這一斜橫“十分明顯”[24]。即便是這一筆存在，也不在最底下（不著地）而疑似在兩腿之間。盡管有同墓所出這個(gè)語境，也難以把兩個(gè)字等同起來。
其二，此字還存在釋作
的可能（或與夭有瓜葛，詳下文）。試對(duì)比如下字例。
從叔夭方鼎可知，
字釋作夭（圖三，2）絕無問題。叔夨（夭）方鼎出在天馬—曲村遺址之北趙晉侯墓地中最早一組晉侯墓組，且此人排行是叔，字形上也合——如此巧合，不釋作夭實(shí)在說不過去[25]，雖然叔夭方鼎發(fā)現(xiàn)之前，此字尚有釋夨與釋夭的爭論。該字字形頂端稍往左側(cè)傾斜。葉家山荊子鼎（或稱斗子鼎，圖三，8）的鬰所從之夭，一臂上揚(yáng)，一臂下垂。但聯(lián)系康伯作鬰壺的鬰字，兩木字中間所夾的當(dāng)是作為聲符的夭，頭并不傾斜，臂也不上揚(yáng)。可見，“大”也可以是夭。南公鼎的“大”也不妨可看作夭。
其三，清華簡《良臣》的南宮夭與此似可建立起聯(lián)系。在《良臣》里，南宮夭、閎夭的夭字尤其是閎夭的夭字，頭并不傾斜，只是似乎強(qiáng)調(diào)了“腰部”。但睡虎地秦簡《日書》的兩例夭字，卻很像大字或夫字（頭既不傾斜，手臂也不指向腰）。犺在字形上與夭的相似性似乎難以用巧合來解釋，也許西周早期的犺在戰(zhàn)國時(shí)期混誤作夭。在清華簡《良臣》里，南宮夭與南宮括都被列為文王的良臣。南公簋的成器時(shí)間當(dāng)與記載武王伐紂事件而作器于成王的利簋接近（圖二，2）。南宮括當(dāng)是第一代南公，犺（夭）作器紀(jì)念其父（輩）。作為從南氏分化出來的曾侯之墓中出土其先輩之物并不難理解。
在筆者看來，葉家山出土銅器中，僅從類型學(xué)判斷很可能早過昭王的大概就南公簋這一件，而恰恰其中并沒有曾侯字眼。剝離了犺（）與曾、曾侯的關(guān)系，便不會(huì)與昭王時(shí)“受命康宮”相沖突了。
至于，據(jù)銘文“曾侯作寶尊彝”（M111∶59），則是一代曾侯。
四、葉家山曾侯墓的年代早晚限、墓葬排序和南—曾世系
1.葉家山曾侯墓的早晚限
說有容易說無難，故學(xué)者們多據(jù)葉家山的“有”來討論，似乎對(duì)于“當(dāng)有而無”的“零存在”現(xiàn)象有所忽略。但是，筆者以為“零存在”可能并不是毫無意義的。筆者注意到兩個(gè)“零存在”。
一是南公所作之器（而不是“作南公”）的“零存在”。從曾公編鐘、曾侯與編鐘和羋加編鐘的銘文和簋銘文，可以知道一個(gè)事實(shí)：不論是直系串聯(lián)還是旁支并聯(lián)，曾國都是由南國發(fā)展而來的。其中犺（）之父輩稱南公，文武時(shí)期有南宮括，南宮可簡稱作南。南宮括就是南公括。在康宮受命的曾公的皇祖也被稱為南公（而不是曾公）。需要強(qiáng)調(diào)的是，即使在曾這一名號(hào)已經(jīng)長期使用以后的東周時(shí)期，高祖與皇祖這兩位“南—曾”歷史上的著名人物仍然被稱作南公（一如唐叔虞在東周時(shí)期的晉公盆中稱作唐公），而沒有被稱作曾公。
試對(duì)比晉侯墓地。現(xiàn)在所見，除了唐叔虞的墓葬尚未找到，見于《史記·晉世家》的西周時(shí)期的其他晉侯墓全都有了，而且叔虞墓雖然未見，但叔虞的銅器合乎情理地出在其子也就是晉侯墓地最早的一組即燮父墓組里。這些首領(lǐng)均稱作晉侯。同樣的例子還有“孟—康—衛(wèi)”，據(jù)金文，康侯、康伯、衛(wèi)姒、衛(wèi)侯名稱均已見到，而且與文獻(xiàn)所記基本吻合：康侯器可早到周初，與傳世文獻(xiàn)所記成王周公東征平叛時(shí)“臨衛(wèi)征殷”（《逸周書·作洛》）可以對(duì)合，衛(wèi)國一稱與周夷王“命衛(wèi)為侯”的說法大體相合[26]。另外，據(jù)筆者考證，《康誥》的“孟侯”之孟就是沬伯疑的沬，也就是大名鼎鼎的梅伯之梅，還是名氣更大的牧野之牧[27]。國名變化與首領(lǐng)名稱（侯前一字）的變化相當(dāng)一致，這猶如現(xiàn)今某人由一地書記調(diào)任另一地書記，書記二字可相沿襲，但領(lǐng)屬之地名必須相應(yīng)變化一樣。
如果葉家山就是這位皇祖南公生活與埋葬之地，南公器的出土應(yīng)該是高概率事件。但是，在葉家山，一件南公器都未見到。這個(gè)“當(dāng)有而無”的事實(shí)很有利于推斷葉家山曾侯墓地年代早限：不早于由南分曾這一事件，而這一事件的上限當(dāng)不早于“康宮”一詞的出現(xiàn)，即不早于昭王元年。
二是伐楚器的“零存在”。葉家山出土了那么多的具銘銅器，但沒有一件器銘說到昭王南征這一件大事。昭王南征不但見于《古本竹書紀(jì)年》《史記》這些權(quán)威著作，也見于不少西周銅器。更為重要的是，還見于曾人自己的記載。曾公編鐘明確說到，昭王南行，舍命于曾，咸成我事，佐佑有周，賜之用鉞，用征南方。曾國參與了昭王南征，并且還“左右有周”，獲得了征伐南方權(quán)利的標(biāo)志物——鉞。雖然沒有說到具體功勞，但顯然在曾國人的眼里也是值得夸耀的一件事?？傊淹跄险鲗?duì)于曾國的意義可能比對(duì)周王室還要突出因而更值得作器紀(jì)念。對(duì)比晉侯蘇編鐘之制作、埋藏于墓葬之中的事例，似可推斷：如果這兩位曾侯之一參加伐楚并且有時(shí)間作器，葉家山出土具有伐楚字樣的銅器同樣也是高概率事件。然而事實(shí)是一件未見。
由此似可判斷，這一批曾侯器的年代早限當(dāng)在昭王元年，晚限當(dāng)在昭王南征之前。這一推斷與據(jù)類型學(xué)所推測的曾侯器年代是否矛盾呢？
在筆者看來，有兩件銅器可能會(huì)產(chǎn)生分歧意見，一件是南公簋，已如上述。另一件是M111∶85大方鼎，銘云“曾侯作父乙寶尊彝”。該器被認(rèn)為可能早到成康時(shí)期（如張?zhí)煊?、任雪麗、張?zhí)於鞯瘸执苏f）。以現(xiàn)在的資料而言，尚找不到完全合格的標(biāo)準(zhǔn)器以資類比（圖四）。說者或拿太保鼎來作為標(biāo)準(zhǔn)器（且有人認(rèn)為兩者“非常相像”[28]），但是把兩者放在一起加以對(duì)比，相似性固然不可排除，可差別也是明顯的。比如，后者蓋上有繁瑣的鏤空裝飾，腿部的裝飾也不一樣等等。且“太保鑄”也還存在康王世的可能（可惜不知道太保去世于康王哪一年）。同樣，該鼎與德方鼎也具有相似性，但說它能早到成康還缺乏一個(gè)條件：它難道不像成康以后的器嗎？筆者并不否認(rèn)德鼎、太保鼎與M111∶85的某種相似性，但也應(yīng)該看到畢竟還有不相像的地方，比如腹部紋飾。對(duì)于本文觀點(diǎn)而言，筆者更感興趣的是如何排除該器晚到昭王早年的可能性。遺憾的是，目前找不到這種方鼎系列中“兜底”的同類器以作為該鼎不可能晚到何時(shí)的證據(jù)，而從晚端卡住某器的期位或段位應(yīng)該是必要的。
但是，我們從葉家山便可以找到相關(guān)而不利于已有觀點(diǎn)的比照元素。例如，葉家山M1∶07腹部的紋飾與M111∶85不是很像嗎？而M1被認(rèn)為屬晚于M111的第二段，M65∶46頸下紋飾不也很像M111∶85頸部紋飾嗎？而M65的年代正處于爭論的“旋渦”之中：或認(rèn)為早于M111，或認(rèn)為晚于M111。不利于M65早于另外兩座大墓的證據(jù)在于M65出有曾侯諫的銅器（詳見下文）。M111∶85“早到成康”的證據(jù)是軟弱和單方面的。由此看，還需要從獨(dú)立于標(biāo)形器比照以外的途徑來討論這一問題。但不論如何，“像成康時(shí)期的器”并不意味著必然“不像昭王初年器”（拿不出昭王初年的標(biāo)準(zhǔn)器）。自然也不能構(gòu)成前述葉家山早晚限的否證。
曾侯盆的可資對(duì)比條件大體如同M111∶85，此不贅。
2.曾侯墓排序
現(xiàn)在關(guān)于M111、M28和M65三座大墓形成的時(shí)代，從成王到昭王（甚或昭王偏晚）各種說法都有，而圍繞著M111→M28→M65還是M65→M28→M11的問題，爭論更為激烈。從成王到昭王，即使按照成王末年到昭王元年，中間也有康王一代的時(shí)長即不少于28年（筆者認(rèn)為記有“二十八年”的覺公簋當(dāng)屬康王）。從成王元年到昭王末年，最少也有將近60年，按理似乎不至于產(chǎn)生如此對(duì)立的爭論。而按照本文的前述觀點(diǎn)，這三座墓的形成不過是在十五、六年之間的事，不產(chǎn)生爭論才不正常呢。
于是，不得不求助于別的途徑。筆者以為雷興山、張?zhí)於饕约皠⒕w師兄和張?zhí)煊畹热酥鲝垙牡貏莞叩蛠硗茰y墓葬排位更為現(xiàn)實(shí)一些（有若干實(shí)例可以憑借），也更為合理一些[29]。無論由南到北還是由北向南，M28都不是最早的一座。這一前提的成立有利于南早于北的取舍。M28中出土大量曾侯諫的銅器，被證認(rèn)為諫的墓，而M65內(nèi)出土有曾侯諫銅器，因而擺脫不了“晚”的嫌疑（不會(huì)早于諫稱曾侯）。另外，M28中能與M111相匹配而成為“同一套”器的現(xiàn)象（這些器入墓之前曾經(jīng)同時(shí)在世），用“晚墓埋早器”來解釋更為順暢一些：畢竟在M111中見到“同一套器”的件數(shù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于M28，也利于M28晚于M111。這樣的排序既不與類型學(xué)排隊(duì)相矛盾而且與幾例“同器蓋、器分埋”、或同組器分埋現(xiàn)象非常合拍（任雪莉博士曾推測“M111中的2件分入了M27中，1件分入了M28中”。后來公布的M111小方鼎原本應(yīng)有8件，資料與此基本吻合，只是總數(shù)是7件）。
總之，筆者贊同M111→M28→M65的排序。另外，鑒于M111與M27之間存在“同器蓋、器分埋”這種近似于“穿錯(cuò)情侶衣”的現(xiàn)象，筆者傾向于任雪莉博士的配對(duì)：即M111與M27是一對(duì)夫妻。M65墓主或許正如劉緒先生所說的并不是曾侯而是未即位的公子一類人物。
死亡年齡鑒定結(jié)果與鍶同位素檢測報(bào)告與上述認(rèn)識(shí)不但不矛盾，而是提供了更為直接與積極的證據(jù)。M111墓主，死亡年齡40歲，外來戶；M28墓主，死亡年齡35歲，外來戶。M65墓主死亡年齡為25歲左右，葉家山土著（因其鍶同位素檢測數(shù)值與當(dāng)?shù)赝瑫r(shí)期的豬相同）。顯然，M111和M28墓主符合曾從南分立（由外地而來）的條件，而M65墓主則不具備這一條件。其父到達(dá)此地之后他才生于此，因而不可能是最早的。
另一方面，M65占據(jù)整個(gè)墓地偏中間的偏高地帶，與M28接近，其北側(cè)有若干座中型女性墓；埋葬品豐富且有曾侯諫的銅器等，顯示他如果不是一代曾侯也應(yīng)為一位曾公子，其父很有可能是或諫當(dāng)中的一位。M65墓主的死亡年齡和其葉家山生長到埋葬的生平以及M111最早的推論意味著M65和此前的、諫等三墓墓主的“葉家山時(shí)光”至少是25年。由的死亡年齡40歲左右減去換牙的年齡即6歲左右可得的葉家山時(shí)光最長為34年。假定M65墓主是之子且出生于死之年，可得三墓墓主葉家山時(shí)光的最長時(shí)間為34+25=59年。假設(shè)M65墓主是諫之子且生于諫死之年，則為25+（35-6）=54年。
由上可知，葉家山三墓耗時(shí)當(dāng)在25到59年之間。前文葉家山曾侯器的時(shí)間大概在昭王元年到昭王十六、十七年的推測在此范圍之內(nèi)。結(jié)合現(xiàn)今基于類型學(xué)而出現(xiàn)的這三座墓孰早孰晚的激烈爭論，似乎更偏向于25年一端。這三代（或兩代）的葉家山時(shí)光可表示如下。
3.南—曾世系推測
從以上所論，可得出南—曾世系約略如下：
世系上相當(dāng)于周王室文、武、成、康、昭五代，時(shí)間上大約從文王牖里脫險(xiǎn)到昭王第十五年左右（按我的擬年[30]，相當(dāng)于文王10+武王11+4+成康40+昭 15=80+年）。其中、諫在位為15～20年左右。南—曾氏三到四代總計(jì)大約是65年左右，并不是不可接受的。
五、曾公編鐘與葉家山條件下的西周早期銅器斷代
類型學(xué)的本質(zhì)是看樣子?；谶@一點(diǎn)，類型學(xué)在處理器物的類聚與分離時(shí)，執(zhí)行像則聚不像則分的慣常手法。這就意味著由類型學(xué)處理過的“成果”幾乎必然形成“像的”一堆與“不像”的另一堆，把這一堆又一堆連接起來形成一個(gè)長鏈，便是所謂器物排隊(duì)。
王世斷代則與此不同。王世斷代是以同一王世為原則的，同王歸為一堆，異王則為另一堆。
兩相聯(lián)系，樣子上為同一堆未必為同一王世，而同一王世的器物也未必樣子完全同堆。這源于兩種處理辦法在出發(fā)點(diǎn)上便不是一碼事。王的死亡進(jìn)而王世變換與器物的風(fēng)格變換不存在必然聯(lián)系。
分期與王世的對(duì)應(yīng)，理論上存在“天然”缺陷，實(shí)踐上也存在難以避免的誤差（比如像的程度以及隨著器物數(shù)量的多寡變化而發(fā)生的或像與或不像的變化。同樣的兩件器物，不同的人，這個(gè)人看著像而另一個(gè)人則未必，甚至同一個(gè)人前后兩次看，也會(huì)產(chǎn)生不同的結(jié)果）。事實(shí)上，這種現(xiàn)象已然出現(xiàn)。郭沫若（銅器類型學(xué)的創(chuàng)始人）、陳夢家對(duì)陣唐蘭在康宮問題的爭論不煩再舉。覺公簋，李學(xué)勤先生排在康王，而李伯謙先生排在成王。再如葉家山墓地，有人說處于墓地北邊的M65最早，經(jīng)過中間的M28到南邊的M111，M111最晚。而有的人則完全相反。三代（至少兩代曾侯）的時(shí)間跨度，竟會(huì)出現(xiàn)如此完全相反的結(jié)論。似乎說明其中必然有方法論上的原因：要么是這一方法本身即理論上的局限性，要么是對(duì)這一方法使用即實(shí)踐中的局限性。
對(duì)西周青銅器歷時(shí)性研究熟悉的人都知道，若問某一件銅器屬于早期、中期或晚期，分歧很少甚至沒有分歧，但再問屬于期內(nèi)的前段還是后段，則爭議幾乎必然存在；再進(jìn)一步問所屬王世，則更難確指，有的幾乎爭論得一塌糊涂：西周中期后段的龔懿孝夷銅器的王世便是很好的例子。西周晚期的幽王銅器至今很少被完全認(rèn)可，厲宣的銅器也存在很大爭論。而且，在許多涉及到據(jù)銘文判斷王世和據(jù)類型學(xué)判斷王世時(shí)，爭論會(huì)更加多而激烈（比如晉侯蘇編鐘）。
這實(shí)際上就是銘文優(yōu)先還是樣子優(yōu)先的問題。“不幸”的是，先挖出來葉家山，后挖出來曾公編鐘。類型學(xué)先上手銘文后上手的研究過程帶來的“尷尬”似乎天然地產(chǎn)生了。不難看出，假如先挖出來曾公，總會(huì)有哪怕一個(gè)人指出來曾侯器晚到昭王。
同樣，從基于銘文的分析和類型學(xué)推測王世的“沖突”看，似乎郭沫若—陳夢家對(duì)陣唐蘭的爭論又重演了一次。也許，西周早期從成王到昭王早期有相當(dāng)多的器物變化并不太大，因而難以辨識(shí)出來（這正符合前述段位爭論大大多于期位爭論的現(xiàn)象）。在這種現(xiàn)實(shí)面前，討論銅器王世時(shí)，類型學(xué)恐怕尚不足以與銘文抗衡。
葉家山給我們提供了一大批伐楚以前的昭王銅器，以此來對(duì)比以往所作出的銅器王世推斷，沖突并非絕對(duì)不可以接受，只是期內(nèi)的分段而已，在類型學(xué)合理的浮動(dòng)范圍以內(nèi)。事實(shí)上以往我們沒有曾公銘文這樣的條件，而康、昭銅器的分別非銘文便不可為。換言之，縱然類型學(xué)能夠分別出康王早年與昭王晚年的銅器，也不可能分別出康王晚期與昭王早期的銅器。即使有了葉家山，今后恐怕還是如此。但是，葉家山畢竟密集化了已知的鏈條，使得西周早期銅器的邏輯過程更逼近于其歷史過程。
在唐蘭先生研究的基礎(chǔ)上，葉家山曾侯銅器大大增加了昭王銅器，甚至可以說，其可靠性還要大于唐先生所認(rèn)為的某些銅器。這也許是葉家山曾侯器在西周早期銅器斷代上的重大意義。
總之，本文認(rèn)為：
（1）南氏很早時(shí)候（后稷之后到文王）就在南土存在，且被認(rèn)為屬于周文王時(shí)期“四方”的南方。
（2）曾是昭王時(shí)期從南分封出來的一個(gè)方國，與南是并聯(lián)關(guān)系而不是南滅曾興的串聯(lián)關(guān)系。
（3）葉家山有兩代曾侯，第一代是（不是犺，犺很可能是《良臣》的南公夭），即M111墓主；第二代為諫即M28墓主，而M65墓主當(dāng)是諫的兒子或同輩。
（4）葉家山曾侯銅器的年代當(dāng)在昭王前期即昭王元年到昭王伐楚之前。
（5）康宮原則并未因曾公鐘銘而崩塌，而是與葉家山銅器匹配得相當(dāng)不錯(cuò)。
（6）以“望氣”為特點(diǎn)的類型學(xué)所推斷的時(shí)間范圍與曾公銘文的記載并不存在不可調(diào)和的沖突。推斷王世的邏輯出發(fā)點(diǎn)是文字記載，在此基礎(chǔ)上才產(chǎn)生類型學(xué)的期、段與王世大致的對(duì)應(yīng)關(guān)系（某段內(nèi)含某王不等于某段即某王）。對(duì)葉家山曾侯器的王世判斷，當(dāng)以銘文優(yōu)先為原則。
附記：本文寫作過程中受到任雪莉、雷興山、張昌平、牛海茹、張?zhí)於?、常懷穎、陳小三、郭長江以及何曉歌、李楠等博士的幫助，謹(jǐn)致謝忱。
